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Punti del Polmone

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I PUNTI DEL POLMONE
Il nostro non vuole essere un atlante dei punti di agopuntura e dei canali, ce ne sono in circolazione molti e di ottimi, ma tratteremo alcuni punti soprattutto per le loro connessioni con gli altri canali e per i loro caratteri. Inoltre le Azioni e i Commenti di ogni punto sono il risultato delle pratiche e delle esperienze consolidate nel corso dei millenni di medicina cinese, ma non significa che non siano suscettibili di nuovi sviluppi e quindi di ulteriori Azioni, Indicazioni e Commenti.

LU-1 中府  zhōng fǔ  palazzo centrale

Si trova sul bordo inferiore esterno della II costa, 1,5cun sotto la clavicola.
Punto MU dei Polmoni, Punto di Incontro col canale della Milza col punto SP-20 周榮  zhōu róng. Punto di partenza del meridiano distinto di Polmone,

Zhōngfŭ LU-1, come tutti i punti mu, agisce principalmente sul Polmone zang piuttosto che sul canale Polmone.  Secondo il Perno Spirituale  "Il Polmone è la tettoia dei cinque zang e dei sei fu".  Come zang più in alto, il Polmone riceve attraverso la respirazione il limpido qi del cielo nello stesso modo in cui la chioma di una foresta riceve la luce e l'aria essenziali per la vita.  Attraverso l'inspirazione, il Polmone discende il qi ai Reni e, attraverso l'espirazione, il Polmone diffonde il qi sulla superficie del corpo ed espelle il qi di scarto.  Si dice quindi che il Polmone domini la respirazione e scenda e diffonda il qi.

Queste funzioni possono essere compromesse sia quando il Qi del Polmone è carente, sia quando i fattori patogeni in eccesso (generati internamente o esternamente) ostruiscono il Polmone.  Il punto di forza di Zhõngfů LU-1 è quello di eliminare ogni tipo di eccesso dal Polmone, sia dovuto a fattori patogeni esterni (ad esempio vento-freddo o vento-calore) che penetrano nel Polmone zang, sia a disarmonia generata internamente (ad esempio catarro torbido  o catarro-calore, ristagno di qi ecc.).  In tutti questi casi ci sarà dispnea, tosse o respiro sibilante e una sensazione opprimente di pienezza del torace.  Questi sintomi saranno spesso esacerbati stando sdraiati, il che mette più a dura prova la funzione discendente del Polmone oltre a consentire l'accumulo di catarro, quindi le Domande Semplici dicono "Il Polmone è la chioma dello zang. Quando il Qi del Polmone è abbondante, il mai  [il polso] è grande; quando il mai è grande, [il paziente] non è in grado di sdraiarsi".  Secondo il Perno Spirituale  "Il Qi del Polmone si apre nel naso; quando il Polmone è in armonia, il naso distinguerà il fragrante dal fallo".  Zhõngfů LU-1, sebbene utilizzato principalmente per regolare il Polmone zang, è indicato quando gli eccessi sono accompagnati da disturbi del canale del Polmone come ostruzione nasale e ostruzione dolorosa della gola.

Secondo un detto della medicina cinese "Il Polmone è la fonte d'acqua superiore".  Il Polmone può essere paragonato ad un coperchio, ad esempio il coperchio di una teiera.  Quando il coperchio è troppo stretto, il tè non può essere versato, e quando il Polmone nella parte superiore del corpo è in eccesso, i liquidi rimangono sopra e non vengono espulsi sotto.  Zhōngfů LU-1 è indicato per il gonfiore acuto del viso che si verifica quando il vento patogeno esterno ostacola la funzione del Polmone di regolare i passaggi dell'acqua e la discesa dei fluidi corporei.

Il Polmone e lo Stomaco dominano entrambi la discesa e la disarmonia quindi l'uno può influenzare l'altro.  Se il Polmone si accumula sopra, può influenzare negativamente la funzione discendente dello Stomaco, dando luogo a difficoltà di ingestione, vomito, conati di vomito e distensione addominale.  Al contrario, l'ostruzione dello Stomaco può compromettere la funzione discendente del Polmone portando a tosse, dispnea e respiro sibilante.  Nella Domande Semplici, Qi Bo, il ministro dell'Imperatore Giallo, spiega che la tosse può avere origine in uno qualsiasi degli zangfu e dice "Quando cibo e bevande fredde entrano nello Stomaco, possono salire verso il Polmone attraverso il canale del Polmone, portando al raffreddore".  Il nome di questo punto 'Palazzo di Mezzo' si riferisce all'origine del canale del Polmone, che nasce nel jiao medio (nella regione dello Stomaco) e scende nell'Intestino Crasso prima di risalire per emergere a Zhōngfů LU-1.  Zhōngfů LU-1, quindi, è particolarmente indicato in questa doppia disarmonia del Polmone e dello Stomaco.

LU-2 雲門  yún mén  porta delle nuvole


Si trova sopra LU-1 sotto il bordo inferiore della clavicola.
Tonifica il Qi di Polmone e di Milza. Elimina il Calore, allevia la tosse.

Secondo le Domande Essenziali il punto yún mén è impiegato per scaricare il Calore sopratutto alle estremità. Anche il Grande Compendio di Agopuntura scrive che è utilizzato quando il "danno da freddo dà origine a calore persistente negli arti".


LU-3 天府  tiān fǔ  palazzo celeste


Si trova 3 cun sotto la piega ascellare anteriore.
Aiuta la discesa del qi di Polmone. Tosse, dispnea e sibili.

Secondo il Discorso sulle origini e lo sviluppo della medicina:  "Il polmone è il più delicato zang, né il caldo né il freddo sono appropriati... troppo caldo e il fuoco fonderà il metallo e il sangue si agiterà ".  Già per il Perno Spirituale Tiānfŭ LU-3 era indicato per "Sete improvvisa e grave, ribellione interna, lotta di Fegato e Polmone l'uno contro l'altro, fuoriuscita di sangue dalla bocca e dal naso".  Questa citazione è un chiaro riferimento allo schema del Fuoco del Fegato che attacca il Polmone.  Un ramo del canale del Fegato attraversa il diaframma e si disperde nel Polmone, e se il Fuoco del Fegato sale verso l'alto e brucia il Polmone, può danneggiare sia i vasi sanguigni (causando un'incauta fuoriuscita di sangue dalla bocca e dal naso), sia i fluidi (avere molta sete).  Allo stesso tempo ci sarà di solito tosse, che è caratterizzata in questo caso da attacchi di tosse spasmodica con laa faccia rossa, o dispnea o asma che è tipicamente indotta o peggiorata da frustrazione o rabbia.

Il passaggio sopra citato nel Perno Spirituale elenca Tiänfů LU-3 tra i cinque punti della 'Finestra del Cielo'.  Tiänfů LU-3 condivide con questi punti le azioni comuni:
1.  trattare il gozzo dovuto alla stagnazione del qi e del catarro nella regione del collo,
2.  favorire discesa del qi del Polmone,
3.  beneficia gli orifizi sensoriali, in questo caso gli occhi (vertigini visive e miopia).
È anche interessante notare che la sua capacità di trattare il gozzo e le malattie degli occhi è condivisa da tre punti della parte superiore del braccio, Tianfů LU-3, Bìnào LI-14 e Qüyuán Sl-13.  Non c'è una spiegazione apparente perché questi punti, piuttosto che quelli più distali, dovrebbero avere una tale azione, e questo è principalmente un riflesso dell'osservazione empirica.  Secondo la medicina cinese il Polmone immagazzina l'anima corporea (po), uno dei cinque aspetti dello spirito (quando questo termine è usato nella sua accezione più ampia).  Tiānfŭ LU-3 'Palazzo del Cielo' è indicato per una serie di disturbi psico-emotivi caratterizzati da tristezza, pianto, disorientamento e dimenticanza, nonché per sonnolenza e insonnia.

Tiānfů LU-3 è indicato anche per 'discorso dei fantasmi e cadavere fluttuante'.  Questo termine si riferisce probabilmente al discorso delirante osservato negli stadi terminali della tubercolosi polmonare.  Sun Si-miao si riferisce specificamente al "discorso di fantasmi che piange malinconia" in relazione a questo punto, ed è stato questo grande medico a classificare la tubercolosi polmonare (nota a quel tempo come feishi 飞尸  - cadavere volante) come una malattia  del Polmone piuttosto che quello che coinvolge la possessione demoniaca.  Una spiegazione alternativa è che il termine si riferisca in effetti a deliri o discorsi senza senso attribuiti alla possessione demoniaca.  Un libro contemporaneo sulle credenze popolari cinesi spiega: "Nei casi in cui l'influenza del fantasma (cioè dello spirito malvagio) fosse il risultato di un processo graduale, la vittima inizialmente sarebbe triste, sensibile e introversa. Quando i poteri del fantasma sulla mente della vittima diventavano più forti  , comincerebbe a comportarsi come se fosse in un sogno, a parlare di cose spettrali o ad agire come se stesse conversando con i fantasmi".


LU-5 尺澤  chǐ zé  palude del piede

Si trova nella piega del gomito sul lato radiale.
Punto He-Mare, punto Acqua.
Discesa del qi di Polmone, elimina Calore e Flegma di Polmone, aiuta la Vescica favorendo il passaggio dell'Acqua.

Chizé LU-5 è il punto Acqua e He-Mare del canale Polmone.  La sua azione principale è quella di eliminare tutte le forme di Calore (sia in eccesso che in difetto) dal Polmone, e di far discendere il Qi di Polmone.  L'eccesso di calore nel Polmone può essere dovuto a fattori interni o esterni.  I fattori interni includono il fumo, il consumo eccessivo di cibi ricchi di grassi e piccanti e l'alcol, la trasformazione della ritenzione di lunga data di catarro-umido in catarro-calore e l'invasione da parte del Fuoco del Fegato.  I fattori esterni includono vento-freddo patogeno o vento-calore che penetrano nel Polmone e si trasformano in calore.  La carenza di Calore nel Polmone può essere dovuta sia all'esaurimento dello yin del Polmone e del Rene, sia al danno allo yin del Polmone per attacchi di calore in eccesso di lunga durata o ripetuti.  La presenza di qualsiasi forma di calore nel Polmone disturberà la sua funzione di far discendere il q e porterà a sintomi di ribellione del qi di Polmone come tosse, mancanza di respiro, respiro sibilante e asma.  In caso di eccesso di calore ci possono essere tosse con catarro e agitazione e pienezza del torace, mentre in caso di carenza di calore ci possono essere febbre e secchezza delle fauci e della lingua.

Sebbene ugualmente applicabile ai casi di Calore sia in eccesso che in difetto, la combinazione appropriata di Chizé LU-5 con altri punti determinerà il diverso approccio richiesto nel trattamento di queste due condizioni.  In caso di Calore in eccesso, caratterizzato da pienezza al petto ed espettorazione di catarro giallo, verde o marrone, può essere combinato con punti come Fēnglóng ST-40 e Zhōngfů LU-1.  In caso di carenza di Calore, caratterizzata da bocca e lingua secche e febbre, può essere combinato con punti per nutrire lo yin e inumidire il Polmone come Tàiyuān LU-9, Gāohuāngshū BL-43 e Tàixi KI-3.  Secondo il Classico delle Difficoltà i punti he-mare sono indicati per "qi controcorrente e diarrea", mentre il Perno Spirituale dice "nei disturbi dello Stomaco e nei disturbi derivanti da mangiare e bere irregolari, selezionare il punto he-mare".  Il Polmone e lo Stomaco dominano entrambi in discesa del qi, e il canale del Polmone nasce nel jiao medio, nella regione dello Stomaco.  Oltre al qi del Polmone ribelle discendente, Chizé LU-5 tratta anche il vomito dovuto al qi dello Stomaco ribelle, nonché la diarrea e la distensione addominale.

La stretta relazione del Polmone con i fluidi corporei è enfatizzata in due detti della medicina cinese " Il Polmone è la fonte superiore dell'acqua" e "Il polmone domina il movimento dell'acqua", Se il vento patogeno esterno ostacola la funzione del Polmone di regolare i passaggi dell'acqua e il fluido corporeo discendente, può esserci ritenzione urinaria e gonfiore dei quattro arti  .  Se il Polmone è carente, possono esserci enuresi o minzione frequente.  Chizé LU-5 è indicato in entrambi questi casi.

Il Polmone e il Cuore dominano il jiao superiore e condividono una relazione intima. Il polmone e il cuore sono reciprocamente collegati; quando c'è calore polmonare, entra più facilmente nel cuore.  Quando il Calore del Polmone si trasmette al Cuore vi sarà agitazione, mentre se il Calore condensa il sangue e dà luogo alla stasi del sangue, vi sarà dolore al Cuore.  In entrambe queste situazioni è indicato Chizé LU-5.

Occupando una posizione centrale lungo il canale del Polmone, Chizé LU-5 ha un effetto importante su tutto l'arto superiore, ed è indicato per i disturbi del canale della spalla, del braccio, del gomito e della mano caratterizzati da dolore e limitazione del movimento.  Il dolore migratorio dovuto all'attacco di umidità del vento è noto come ostruzione dolorosa errante o ostruzione dolorosa del vento, e oltre ad essere indicato per l'ostruzione dolorosa errante della parte superiore del braccio e del gomito, Chizé LU-5 appare nelle combinazioni classiche per l'ostruzione dolorosa del vento  di tutto il corpo.  Molte fonti classiche menzionano in particolare la capacità di Chizé LU-5 di rilassare la contrazione dei tendini, ad esempio il Canto del Drago di Giada dice "Nella contrazione dei tendini con difficoltà nell'aprire ed estendere la mano, l'uso di Chizé LU-5  va sempre sottolineato”.  Il suo uso nel trattamento del dolore e della contrazione del gomito è evidente ed è particolarmente utile nel trattamento del gomito del tennista rispetto a Qüchí ​​LI-11, poiché un ago inserito a Chizé LU-5 può essere diretto più facilmente  verso l'area.

È interessante notare che Chizé LU-5 tratta anche "i cinque tipi di dolore lombare".  In un certo senso questo punto, situato nella flessione dell'articolazione del gomito, può essere visto come l'equivalente sull'arto superiore di Wěizhōng BL-40 che si trova nella flessione dell'articolazione del ginocchio ed è molto utilizzato per il dolore lombare.


LU-6 孔最  kǒng zuì  massima apertura

Sull'avambraccio a 7 cun dalla piega del polso lato radiale.
Regola il qi di Polmone e ne favorisce la discesa. Elimina Calore e arresta sanguinamento,

Kŏngzuì LU-6 è il punto xi-fessura del canale di Polmone.  I punti xi-fessura sono i punti in cui il qi e il sangue, che fluiscono relativamente in superficie lungo i canali dai punti jing-pozzo, si riuniscono e si tuffano più profondamente.  I punti xi in generale sono indicati nel trattamento delle condizioni acute e del dolore, mentre i punti xi dei canali yin hanno un'azione aggiuntiva di trattamento dei disturbi del sangue.  Köngzui LU-6 è un punto importante sia per le malattie acute del Polmone, sia per i disturbi del sangue.  Kongzui LU-6 è particolarmente indicato per l'attacco di vento-calore patogeno esterno o vento-secchezza che possono depositarsi nello strato superficiale ed ostacolare il normale funzionamento dei pori, dando luogo a malattie febbrili con assenza di sudorazione, oppure possono  penetrare nel Polmone e lo canalizzano dando luogo a tosse acuta e respiro sibilante, gonfiore e dolore alla gola e perdita della voce.  Nella pratica clinica moderna, tuttavia, l'uso principale di questo punto è nel trattamento della tosse acuta, del respiro sibilante o dell'asma di qualsiasi eziologia.  Kŏngzuì LU-6 è anche particolarmente indicato per tutti i tipi di emorragie del Polmone, dovute a secchezza, vento-calore, catarro-calore, disarmonia Fegato-Polmone o carenza di yin.

Infine, Kŏngzuì LU-6 è indicato per l'ostruzione del qi lungo il canale polmonare con sintomi quali forte dolore al gomito e alla parte superiore del braccio, difficoltà a flettere ed estendere le dita e incapacità di alzare il braccio sopra la testa.


LU-7 列缺  liè quē  sequenza interrotta

Il punto già trattato in altra parte del sito, VEDI.

LU-9 太淵  tài yuān  grande sorgente

Si trova sulla piega del polso a lato dell'arteria radiale, nella fossetta.
Punto Shu-Ruscello, punto Yuan-Sorgente, punto Terra, punto Hui dei vasi sanguigni.
Tonifica il qi di Polmone e ne promuove la discesa. Dissolve Flegma. Tonifica lo yin di Polmone, purifica il Polmone dal Calore di Fegato, favorisce circolazione del Sangue.

Tàiyuān LU-9 è punto shu-ruscello, yuan-sorgente e il punto terrestre del canale polmonare.  Il Perno Spirituale nel sesto capitolo, raccomanda l'uso dei punti shu-ruscell nel trattamento dei disordini dello zang, mentre nel primo capitolo dice: "Quando i cinque zang sono malati, seleziona [da] i dodici yuan-sorgente".  Inoltre, il Classico delle Difficoltà afferma "nei casi di carenza rinforzare la madre" (secondo la teoria delle cinque fasi Tàiyuān LU-9 è  Terra, e quindi la madre dello zang metallico).  Tàiyuān LU-9 è quindi il singolo punto più importante sul canale del Polmone per tonificare il Qi o yin del Polmone, i due casi principali di carenza di Polmone.  Tàiyuān LU-9 è indicato per la carenza polmonare caratterizzata da tosse cronica debole o respiro sibilante.  Nel caso della carenza di  qi di Polmone ci può essere anche mancanza di respiro e molti sbadigli, mentre nel caso di carenza di yin di Polmone ci possono essere calore nei palmi e sputare sangue.  Tàiyuān LU-9 aiuterà anche nella trasformazione del catarro che si verifica a causa della carenza.  Se il Qi del Polmone è troppo debole per muovere i fluidi nel Polmone può esserci un abbondante catarro acquoso, mentre se lo yin del Polmone è carente, e il conseguente calore condensa i fluidi, può esserci un po' di catarro secco con secchezza della gola.  Oltre al carattere tonificante, Tàiyuān LU-9 è in grado di favorire la funzione discendente del Polmone ed è indicato per pienezza e oppressione del torace con incapacità di sdraiarsi.

Secondo il Classico delle Difficoltà "i vasi si raccolgono a Tàiyuan LU-9".  Questa affermazione si riferisce all'importante relazione tra il qi e il sangue, espressa nel detto "Il qi è il comandante del sangue", e l'ulteriore affermazione nel Classico delle Categorie che "I vasi sono le vie del sangue; la circolazione dei vasi dipende dal qi".  In altre parole, il sangue si muove attraverso i vasi sanguigni in virtù del movimento del qi, e soprattutto nel petto e nella regione del cuore, la circolazione del sangue dipende dalla raccolta del qi [formato dalla combinazione di aria inspirata dal Polmone  e il qi di cibo e bevanda].  Tàiyuān LU-9, il punto di incontro hui dei vasi, è quindi un punto importante per armonizzare il rapporto tra il qi che raccoglie e il sangue.  Quando il qi che raccoglie è carente e non riesce a far circolare il sangue,  ristagnerà nel petto e nel cuore, dando luogo a oppressione e pienezza, agitazione, dolore al cuore con polso instabile e, nei casi più gravi, delirio maniacale.  

Il canale del Polmone ha origine nel jiao medio, e, in comune con molti punti del canale, Tàiyuān LU-9 è in grado di armonizzare lo Stomaco, essendo indicato per la ribellione del qi dello Stomaco con eruttazione, così come per i sintomi di calore del canale dello Stomaco come  come mal di denti, ostruzione visiva superficiale, arrossamento e dolore agli occhi e dolore al seno.  Infine, Tàiyuān LU-9 è indicato per il dolore che interessa varie porzioni del canale Polmonare compresa la fossa sopraclavicolare, la spalla e la schiena, l'aspetto interno del braccio e il polso.

LU-10 魚際  yú jì  bordo del pesce


Si trova sull'eminenza tenar all'altezza del punto medio del primo metacarpo.
Punto Ying-Fonte, punto Fuoco.
Elimina Calore di Polmone e promuove discesa del qi, giova alla gola e calma lo shen,

Yuji LU-10 è ying-fonte e punto di Fuoco del canale polmonare.  Secondo il Classico delle Difficoltà i punti ying-fonte sono indicati per il "calore nel corpo", e Yuji LU-10 è efficace per eliminare il calore sia dal canale del Polmone che dal Polmone-zang.  È una caratteristica generale dei punti più distali dei canali trattare i disturbi dell'estremità superiore del canale.  Il percorso interno del canale del Polmone sale alla gola e Yuji LU-10 è un punto importante per una vasta gamma di disturbi alla gola caratterizzati da calore e secchezza, dovuti a carenza o eccesso, ed è indicato per dolore, gonfiore, congestione  e secchezza della gola e perdita della voce.  L'eccesso di calore nel Polmone-zang può essere suddiviso in predominanza di calore o predominanza di catarro.  Nel primo è indicato Yüji LU-10, mentre nel secondo sono preferibili punti come Zhöngfü LU-1 e Chizé LU-5.  Se il calore depositato nel Polmone ostruisce la discesa del qi, porterà alla tosse.  Se i fluidi del Polmone vengono vaporizzati dal calore, ci sarà sudorazione, mentre se il calore del Polmone ha bruciato e consumato i fluidi si avrà tosse con assenza di sudorazione.  L'entità della sudorazione, quindi, indica la gravità del caldo.  In virtù della sua azione sull'eliminazione del calore, Yüji LU-10 è ugualmente efficace nell'eliminazione del calore polmonare derivante dalla carenza di yin.

Yújì LU-10 è indicato per i disturbi emorragici che colpiscono tutti e tre i jiao.  Il calore polmonare può danneggiare i vasi del polmone causando tosse di sangue, trasmettere all'origine del canale polmonare nello Stomaco causando vomito di sangue, o trasmettere al Cuore e quindi all'Intestino tenue e alla Vescica dando origine a sangue nelle urine (che può essere accompagnato da prurito genitale umido o impotenza).  Yújì LU-10 è in grado di armonizzare il rapporto tra Polmone e Cuore da un lato, e Polmone e Stomaco dall'altro.  Il Polmone e il Cuore sono reciprocamente collegati, quindi quando c'è calore polmonare entra più facilmente nel cuore.  Se quindi il calore del Polmone si agita nel jiao superiore, può trasmettersi al Cuore provocando agitazione e disturbi mentali come rabbia e mania.  In alternativa, se il qi che raccoglie è carente, allora il qi sia del Polmone che del Cuore sarà carente e incapace di far circolare il Sangue attraverso il Cuore con conseguente stasi del Sangue del Cuore.  Yújì LU-10 è indicato per deicit di qi, mancanza di respiro e ostruzione dolorosa del cuore.

Il canale del Polmone ha origine nel jiao medio nella regione dello Stomaco.  Yújì LU-10 è in grado di:
1.  calore limpido che trasmette al canale dello Stomaco dando luogo a mal di denti, lacrimazione o ascesso mammario,
2.  contrastare la doppia ribellione del qi del polmone e dello stomaco che si manifesta come tosse con singhiozzo, e
3, trattare vari disturbi del fu dello stomaco tra cui dolore addominale con incapacità di mangiare o bere, vomito, deficit nutrizionale infantile e costrizione esofagea dovuta a carenza di jiao medio.  
Infine, Yújì LU-10 è un punto locale importante nel trattamento del dolore nell'articolazione del pollice.


LU-11 少商  shào shāng suono minore

Si trova sull'angolo dell'unghia del pollice.
Punto Jing-Pozzo, punto Legno,
Espelle Vento esterno, favorisce discesa del qi di Polmone, giova alla gola, apre gli orifizi e favorisce ripresa dei sensi.

Shàoshāng LU-11 è punto jing-pozzo del canale polmonare, e, in comune con molti dei punti jing-pozzo, è un punto importante per far rivivere dal collasso, essendo indicato per la perdita di coscienza (da colpo di vento) e inversione freddo o caldo.  Il percorso interno del canale del Polmone ascende, nel suo punto più alto, alla gola.  Come punto terminale del canale del Polmone, Shàoshāng LU-11 ha un'azione particolarmente forte sull'estremità opposta del canale e può essere punto per sanguinare in tutti i disturbi acuti della gola e dei tessuti circostanti a causa dell'eccesso di calore e veleno da fuoco.  Oltre al semplice mal di gola dovuto all'attacco del vento-calore esterno, Shàoshāng LU-11 è indicato per la parotite e la tonsillite.  Secondo il Maestro Zhu Dan-xi della dinastia Jin-Yuan "il recupero segue istantaneamente il sanguinamento".  Sia Shàoshāng LU-11 che Yújì LU-10 hanno un effetto importante sulla gola.  Rispetto a Yújì LU-10, indicato sia per eccesso che per carenza di calore, lo Shàoshāng LU-11 è generalmente utilizzato per condizioni più estreme dovute solo all'eccesso.

Il Classico delle Difficoltà afferma che i punti jing-pozzo trattano la "pienezza sotto il Cuore".  La regione "sotto il cuore" si riferisce specificamente all'apice dell'epigastrio, ma molti dei punti jing-pozzo in effetti trattano la stagnazione e la pienezza in tutta la regione del torace.  Shàoshāng LU-11 è indicato per la pienezza del Cuore e della regione al di sotto del Cuore, accompagnata da sudorazione.  La sua capacità di trattare la stasi e il calore nel Cuore è ulteriormente riflessa dalle sue indicazioni per la mania e l'agitazione del Cuore.  Per questo motivo è stato incluso sotto il suo nome alternativo di Gui-xin (鬼信 ) tra i "tredici punti fantasma" di Sun Si-miao per il trattamento del disturbo maniacale e dell'epilessia.
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