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Punti del Cuore

I MERIDIANI PRINCIPALI > I MERIDIANI PRINCIPALI YIN
I PUNTI DEL CUORE
Il nostro non vuole essere un atlante dei punti di agopuntura e dei canali, ce ne sono in circolazione molti e di ottimi, ma tratteremo alcuni punti soprattutto per le loro connessioni con gli altri canali e per i loro caratteri.

HT-1 極泉  jí quán  suprema fonte

Si triva al centro della fossa ascellare sul bordo dell'arteria ascellare.
Nutre lo yin del Cuore, calma lo shen e purifica Calore-Vuoto.

Jíquán HT-1 è il primo punto del canale del Cuore, dove il qi emerge dal Cuore e dai vasi sanguigni circostanti.  Situato al centro dell'ascella, è il punto di comunicazione tra il Cuore e il torace da un lato, e il braccio dall'altro, e agisce su entrambe queste regioni.  Nella regione costale laterale e toracica favorisce il movimento del qi e allevia il dolore, essendo indicato per distensione e pienezza della regione costale laterale, dolore toracico e mancanza di respiro.  Nel Cuore stesso tratta il dolore che si manifesta come ostruzione dolorosa del cuore e dolore al cuore con conati di vomito.  Quando lo yang del Cuore declina, con concomitante stasi sanguigna, qi e sangue non sono in grado di mantenere la loro circolazione attraverso i canali e i vasi del braccio, dando luogo a intorpidimento, mentre se la funzione di riscaldamento dello yang è compromessa ci saranno freddo e dolore.  Promuovendo la circolazione del qi e del sangue in tutto il braccio, Jíquán HT-1 è in grado di trattare questi disturbi.

La regione ascellare può essere vista come una porta per la circolazione del qi e del sangue attraverso il braccio, implicita nel nome "Summit Spring".  Nella pratica del qigong, mantenere l'ascella leggermente aperta è vitale per mantenere il libero flusso di qi e sangue attraverso l'arto superiore.  Per questo motivo si dice che si dovrebbe stare in piedi o seduti con spazio sufficiente nell'ascella come "per tenere un uovo".  Di conseguenza, anche nei periodi di lunga quiescenza il braccio e le mani rimarranno al caldo.


HT-3 少海  shào hǎi mare minore


Si trova a blaccio flesso sull'estremità interna della piega cubitale.
Punto He-Mare e punto Acqua.
Purifica il Calore e calma lo shen, rimuove ostruzioni del canale.

Shàohăi HT-3 è il punto he-mare e Acqua del canale Cuore shaoyin (yin minore), da cui il nome Shaohai (Mare Minore).  Ha tre principali sfere di azione.  In primo luogo è in grado di calmare lo spirito (shen), trasformare il catarro e il Calore, essendo indicato in disturbi come mania e risata, epilessia e scarsa memoria, come  così come altre manifestazioni di catarro come vomito di saliva schiumosa e scrofola.  Clinicamente, tuttavia, è meno utilizzato per questo scopo rispetto a punti come Jiānshi PC-5, Fēnglóng ST-40 e Tiānjing TE-10.  In secondo luogo, come punto d'acqua del canale di fuoco del Cuore, Shàohăi HT-3 è in grado di drenare il calore dalla testa che si manifesta come arrossamento degli occhi, erosione e gonfiore delle gengive e mal di denti accompagnato da brividi e febbre.

La terza e principale applicazione clinica di Shàohăi HT-3, tuttavia, è nel trattamento di vari disturbi del canale del Cuore nell'arto superiore.  È un punto importante per intorpidimento e tremore del braccio e della mano e disturbi del gomito.  Secondo il Classico del Drago di Giada è indicato per "pienezza del petto con agitazione del Cuore accompagnata da intorpidimento e difficoltà ad alzare la spalla e il braccio".  Nel trattamento del disturbo dell'atrofia e dell'emiplegia dopo un colpo di vento, sono stati a lungo enfatizzati i punti del canale yangming (Grosso Intestino), che è "abbondante di qi e sangue".  La pratica clinica ha dimostrato, tuttavia, che si ottengono risultati migliori quando vengono selezionati anche alcuni punti dei canali yin.  A causa dell'importante azione di Shàohăi HT-3 sui disturbi dell'intero braccio, è spesso stimolato con Qüchí ​​LI-11 nel trattamento di questi disturbi.

HT-4 靈道  líng dào  sentiero dello spirito


Si trova sul lato antero-interno dell'avambraccio, a 1,5 cun sopra la piega del polso,
Punto Jing-Fiume, punto Metallo.
Sottomette il qi ribelle, rilassa lo shen.

Língdào HT-4, come suggerisce il nome 'sentiero dello spirito', ha la capacità di calmare lo spirito ed è indicato per il disordine “zang(organo) irrequieto”, la tristezza e la paura.  Si dice che il disturbo dello “zang irrequieto” insorga a causa del pensiero eccessivo, dell'eccessiva preoccupazione e dell'ansia che danneggiano il Cuore, la Milza e il Fegato.  È caratterizzato da un'ampia varietà di sintomi tra cui risposte emotive imprevedibili, malinconia, comportamento disturbato, irrequietezza, insonnia, perdita della voce e persino mania.  In termini di medicina moderna corrisponde alla nevrosi isterica.  La capacità di Língdào HT-4 di trattare la perdita improvvisa della voce (combinazioni di note sotto) riflette il suo status di punto Jing-Fiume, poiché il “Perno Spirituale” afferma che i punti Jing-Fiume dovrebbero essere punzonati per i cambiamenti che si manifestano nella voce del paziente.  
Língdào HT-4, punto Jing-Fiume del canale del Cuore, è indicato per la contrazione del gomito e del braccio e una sensazione di freddo gelido nel profondo del midollo e delle ossa.

HT-5 通里  tōng lǐ  comunicazione interna


Si trova sul lato radiale del tendine del flessore, 1 cun sopra la piega del polso.
Seda lo shen, tonifica il qi del Cuore, giova agli occhi e alla lingua, regola la vescica e l'utero.

Tönglĩ HET-5 fu incluso da Ma Dan-yang, il grande medico della dinastia Jin, tra gli 'undici punti stella del cielo", il suo raggruppamento dei punti di agopuntura più vitali, e fu da lui indicato per "incapacità di parlare nonostante un  desiderio di farlo, afflizione e rabbia, batticuore;  quando l'eccesso è pesantezza dei quattro arti, e la testa, le guance e il viso sono rossi;  quando è carente c'è incapacità di mangiare, improvvisa perdita della voce e viso inespressivo". Töngli HT-5 è il punto di connessione luo del canale del Cuore, da dove il canale di connessione luo penetra profondamente nello zang del Cuore, rafforzando lo zang, da cui il nome 'Penetrare l'Interno', quindi due azioni principali sul Cuore: i. calmare lo spirito (shen), e ii. regolare il qi del Cuore.

Il Perno Spirituale è il primo testo a registrare il principio fondamentale che "il Cuore è la residenza dello spirito".  La funzione di ospitare lo spirito nella medicina cinese comprende l'attività mentale, la coscienza, la memoria, il pensiero e il sonno.  Allo stesso tempo si riferisce anche alla totalità della vita emotiva e spirituale di una persona. Tõngli HT-5 condivide con la maggior parte degli altri punti di connessione luo dei canali yin (Lièquē LU-7, Göngsūn SP-4, Dàzhōng KI-4, Līgõu LR-5 e Nèiguān PC-6) la speciale capacità di trattare i disturbi emotivi, ma come punto di connessione luo del Cuore è particolarmente adatto a questo scopo ed è di ampio respiro nel suo effetto.  La sua azione sulla calma dello spirito, tuttavia, si concentra sui disturbi emotivi, piuttosto che sui disturbi del sonno o della memoria, per i quali Shénmén HT-7 è più efficace.  Secondo Fei Bo-xiong "Le sette emozioni feriscono selettivamente i cinque organi yin ma tutte influenzano il Cuore".

Töngli HT-5 è classicamente indicato per molte diverse manifestazioni emotive, non solo paura e agitazione che sono tradizionalmente associate alla disarmonia del Cuore, ma paura, irritazione, rabbia, tristezza e depressione che di solito sono considerate ferire o derivare da lesioni ad altri zangfu.  Il grande dottore Hua Tuo diceva del rapporto tra il Cuore e la paura "il pensiero eccessivo provoca apprensione, e l'apprensione ferisce il Cuore; un Cuore ferito provoca perdita di spirito, e la perdita di spirito provoca paura e paura" .  Per quanto riguarda la regolazione del qi del cuore, Töngli HT-5 svolge un ruolo importante nel trattamento di palpitazioni, palpitazioni da paura, battito del cuore e disturbi del ritmo cardiaco.  Nella medicina cinese, le palpitazioni sono suddivise in i.  palpitazioni semplici che è un termine generale, ii.  palpitazioni di paura che denota palpitazioni che sono innescate o accompagnate da sentimenti di paura, e ii.  battito del Cuore (il tipo più grave) che denota palpitazioni che possono essere percepite tanto in alto quanto il cuore stesso, o tanto in basso quanto l'ombelico (il punto terminale del canale tendineo del Cuore).  Le palpitazioni possono accompagnare qualsiasi schema dello zang del Cuore, ma come disturbo del battito ritmico del cuore coinvolgono sempre il qi del Cuore.

Le vie dei canali primari e secondari del Cuore servono a chiarire varie altre indicazioni classiche di questo punto.  Secondo un detto della medicina cinese, "la lingua è il germoglio del Cuore", e il canale di connessione luo del Cuore, dopo essere entrato nel Cuore zang, ascende alla radice della lingua.  Per questo motivo, Tõngli HT-5 è il punto principale per trattare la perdita di rigidità della lingua che colpisce il linguaggio, di solito derivante da disturbi mentali o dalle conseguenze di un colpo di vento.  È indicato anche per il trattamento della balbuzie.  Il canale del Cuore si connette con i tessuti che circondano l'occhio, mentre il canale di connessione luo da Tōngli HT-5 si estende al canale dell'Intestino Tenue accoppiato internamente ed esternamente del Cuore e risale all'occhio.  Tõnglĩ HT-5 è indicato per (e incluso in una serie di combinazioni classiche per) vento contrario, mal di testa e vertigini, che possono essere tutti accompagnati da arrossamento o dolore agli occhi.  Questi sintomi riflettono la disarmonia di entrambi i canali accoppiati.

Il canale dell'Intestino Tenue è accoppiato con il canale della Vescica (taiyang) secondo la teoria dei sei canali.  Questo legame Cuore-Intestino Tenue-Vescica è stato tradizionalmente utilizzato per spiegare la relazione tra disarmonia cardiaca e disturbi urinari, poiché il calore può trasmettere dal Cuore all'Intestino Tenue e quindi alla Vescica, e nel caso di Tõngli HT-5 la sua  capacità di trattare l'enuresi dovuta all'accumulo di calore nella Vescica.  Il Cuore governa il sangue, se, a causa di fattori emotivi, il calore si accumula nel Cuore ed entra nel sangue, possono verificarsi emorragie uterine o menorragia dovute a movimenti sconsiderati del sangue.  Tõnglĩ HT-5 è l'unico punto sul canale Cuore con tali indicazioni ginecologiche.  Infine le Domande Semplici danno indicazioni specifiche per l'eccesso e la carenza dei punti luo-connessi.  Nel caso di Töngli HE-5 questi sono: pienezza e distensione del torace e del diaframma che si irradiano alla regione costale laterale (eccesso);  e incapacità di parlare (carenza).


HT-6 陰郄  yīn xī  crepuscolo dello yin

Si trova a 0,5 cun sopra la piega del polso, sul lato radiale del tendine del muscolo flessore.
Tonifica il sangue del Cuore, ne nutr lo yin e purifica il Calore-Vuote del Cuore. Calma lo shen e regola il qi ribelle. Blocca la sudorazione.

Yīnxi HT-6 è il punto xi-fessura del canale Cuore.  I punti xi-fessura sono i punti in cui il qi e il sangue, che fluiscono in modo relativamente superficiale lungo i canali dai punti jing-pozzo, si raccolgono e si tuffano più profondamente.  I punti xi-fessura in generale sono indicati nel trattamento delle condizioni acute e di dolore, mentre i punti xi-fessura dei canali yin hanno un'azione aggiuntiva nel trattamento dei disturbi del sangue.  Yīnxi HT-6 è indicato per dolore cardiaco dovuto a stasi di sangue e disturbi emorragici dovuti a calore eccessivo che agita il sangue.  Tuttavia, in termini di entrambe queste azioni, Xīmén PC-4, il punto xi-fessura del canale Pericardico, è clinicamente più importante.  Il dolore acuto grave da stasi di sangue che minaccia la sopravvivenza del Cuore viene quindi trattato principalmente utilizzando punti del canale del Pericardio, il 'protettore' del Cuore.  Ciò si riflette nell'affermazione del Perno Spirituale "Il Cuore è il grande maestro dei cinque zang e dei sei fu e la residenza dell'essenza-spirito... Se il Cuore è ferito, lo spirito se ne andrà; se lo spirito si allontana  , la persona morirà… quindi il qi patogeno che attacca il Cuore sarà deviato a risiedere nel Pericardio”.

Il punto forte di Yinxi HT-6 risiede nella sua capacità di trattare i fluidi yin del Cuore.  S  Secondo le Letture Essenziali della Tradizione Medica "Ciò che viene immagazzinato dal Cuore internamente è sangue, esternamente è emesso come sudore; il sudore è il fluido del Cuore".  A causa di questa stretta relazione tra il sangue del cuore e la sudorazione e la capacità dei punti xi-fessura di armonizzare il sangue, Yinxi HT-6 è un punto essenziale nel trattamento della sudorazione notturna dovuta alla carenza di yin o di sangue del cuore.  La notte è il momento del massimo yin, e durante il sonno (quando il corpo è coperto e il qi difensivo più yang non è più necessario per proteggere la superficie) il qi difensivo entra in profondità nello yin per essere nutrito.  Se lo yin è carente, non può attirare e trattenere il qi difensivo all'interno, e il calore di carenza galleggia verso l'esterno e spinge fuori i fluidi sotto forma di sudore.  In alternativa, quando il sangue del cuore è carente, l'equilibrio di qi e sangue è disturbato e il qi galleggia in superficie causando sudorazione notturna, caratterizzata da sensazioni di calore meno intense rispetto al modello di carenza di yin.

Il controllo della sudorazione notturna è sempre una priorità del trattamento, poiché il sudore emesso in questo disturbo (noto in cinese come "sudore rubante") contiene nutriente yin e la sua perdita aggrava ulteriormente la carenza.  Va notato che la sudorazione notturna, sebbene il più delle volte sia dovuta ai due schemi sopra descritti, può verificarsi anche come risultato di altri schemi di disarmonia, in particolare umido-caldo, carenza di Milza con ritenzione di umidità, metà interna/metà esterna  disordini patogeni e disarmonia tra qi nutritivo e qi difensivo.  A causa della sua importante azione nel fermare la sudorazione notturna, Yīnxi HT-6 può essere utilizzato in uno qualsiasi di questi schemi in combinazione con punti appropriati.  
Il disturbo “osseo fumante” è una forma di febbre da carenza di yin.  È caratterizzato da una sensazione di calore in profondità all'interno delle ossa che si irradia verso l'esterno verso la pelle ed è accompagnato da febbre pomeridiana, sonno agitato e sudorazione notturna.  È una forma profonda di carenza di yin con calore impetuoso e di solito è vista nel contesto di una malattia grave.  Yīnxi HT-6 è uno dei punti principali utilizzati per trattare questo problema.

Infine, Yinxi HT-6, come punto xi-fessura del canale del Cuore, è in grado di lenire e calmare il Cuore in situazioni acute ed è indicato per lo spavento acuto, con o senza palpitazioni.  È anche specificamente indicato per la perdita di coscienza che si verifica quando una forte rabbia o paura deprimono il qi,


HT-7 神門  shén mén  porta dello shen

Sitrova sul polso sulla estemità ulnare della piega nella depressione in prossimità dell'osso.
Calma lo shen e nutre il sangue del Cuore.

Shénmén HT-7 è punto shu-ruscello e punto yuan-sorgente del canale del Cuore.  Il Perno Spirituale nel capitolo 6 raccomanda l'uso dei punti shu-ruscello nel trattamento dei disturbi degli zang, mentre nel capitolo 1 si dice "Quando i cinque zang sono malati, seleziona [da] i dodici yuan-sorgente [punti] ".  Shénmén HT-7 è un punto essenziale per trattare 1.  tutti i disordini dello spirito (shen), e 2.  tutti i disturbi da carenza del Cuore.  Shénmén HT-7 (Porta dello Spirito) è il punto di agopuntura più importante per calmare e regolare lo spirito.  Secondo il Perno Spirituale "il Cuore è la residenza dello spirito".  I disturbi dello spirito possono essere suddivisi in due categorie principali: casi di carenza (principalmente di sangue del Cuore o yin) e casi di eccesso (Cuore fuoco, catarro o catarro-fuoco).  Quando il sangue del Cuore o lo yin sono carenti, non sono più in grado di nutrire il Cuore e fornire la base materiale al Cuore per immagazzinare e ancorare lo spirito.  Di conseguenza lo spirito perde la sua armonia e diventa irrequieto e inquieto, causando sintomi come ansia e paura, scarsa memoria, insonnia e sonno disturbato.
Se il qi del cuore è carente (specialmente se accompagnato da un deficit di qi della cistifellea), una persona sarà facilmente spaventata e apprensiva.  Secondo il Perno Spirituale "Quando il qi del Cuore è carente c'è tristezza; quando vi è eccesso c'è risata incessante".  Se il Cuore perde il contatto con la sua emozione associata, la gioia, una persona sarà incline a una risata incessante e inappropriata.  Quando il fuoco del Cuore infuria fuori controllo, agita ed eccita lo spirito portando a sintomi come grave insonnia e iperattività mentale.  Quando il catarro, o catarro-fuoco, ostruisce i portali del Cuore, lo spirito sarà disturbato a vari livelli, che vanno da manifestazioni più lievi come l'insonnia, il parlare durante il sonno, il disorientamento, l'agitazione e l'irrequietezza, ai sintomi più gravi della demenza,  mania, risate folli, comportamento offensivo ed epilessia.  Qualunque sia lo schema, Shénmén HT-7 può essere usato per aiutare a ripristinare la pace e l'armonia nello spirito.  Il Cuore è unico nell'essere suscettibile ai quattro tipi principali di carenza (qi, sangue, yin e yang), Shénmén HT-7 può essere usato in ognuno di queste  situazioni, soprattutto in caso di carenza di sangue e yin.  In pratica, l'azione tonificante di Shénmén HT-7 viene potenziata e focalizzata attraverso la sua combinazione con altri punti idonei.

Le palpitazioni sono un sintomo comune nei disturbi cardiaci.  Sebbene fondamentalmente un disturbo del qi del Cuore come le palpitazioni possono accompagnare virtualmente qualsiasi problema del Cuore, sia di carenza che di eccesso.  Attraverso la sua azione di regolazione e tonificazione del qi del Cuore, Shénmén HE-7 è indicato per tutti i tipi di palpitazioni, comprese le palpitazioni di paura e il battito del Cuore (vedi Töngli HT-5).  Il canale del Cuore ascende alla gola e Shénmén HT-7 è in grado di eliminare il calore dal canale che da luogo a gonfiore, congestione, secchezza e dolore alla gola.  Infine, il canale del Cuore è accoppiato internamente-esternamente con il canale dell'Intestino Tenue che è accoppiato con il canale della Vescica (taiyang) secondo la teoria dei sei canali.  Questo legame è stato tradizionalmente utilizzato per spiegare la relazione tra disarmonia cardiaca e disturbi urinari, e nel caso di Shénmén HT-7 la sua capacità (sottolineata nella sua inclusione in molte combinazioni classiche) di trattare l'enuresi dovuta all'accumulo di calore nella Vescica.

HT-8 少府  shào fǔ  palazzo dello shao yin


Si trova sul palmo della mano dove arriva la punta del mignolo quando la mano è chiusa a pugno.
Punto ying-fonte, punto Fuoco.
Purifica Calore e Fuoco da deficit de Cuore, calma lo shen. aiuta vescica e utero.

Shàofů HT-8 è punto ying-fonte e punto di Fuoco del canale del Cuore shaoyin (yin minore), da cui il nome 'Palazzo Minore'.  Secondo il Classico delle Difficoltà i punti ying-fonte sono indicati per "calore nel corpo", mentre un detto della medicina cinese afferma "Quando il Cuore è pulito [dal calore] l'urina scorrerà".  Shàofů HT-8 è un punto importante per eliminare il fuoco del Cuore che trasmette al canale taiyang dell'Intestino Tenue della mano (il suo canale accoppiato internamente-esternamente), e quindi al canale taiyang della Vescica del piede (accoppiato con l'Intestino Tenue secondo la teoria dei sei canali)  , dando origine a una varietà di sintomi urogenitali tra cui minzione difficile, enuresi e prurito o dolore dei genitali.  I segni caratteristici di accompagnamento di questo tipo di disturbo urogenitale sono l'insonnia, i disturbi emotivi, la sete e le piaghe della bocca e della lingua.  Sebbene abbia una certa azione per eliminare il fuoco del Cuore che colpisce in questo modo il jiao superiore, Shàofŭ HT-8 è tradizionalmente meno indicato per questo scopo rispetto a punti come Dàlíng PC-7 e Láogöng PC-8, e la sua applicazione principale è per eliminare il  jiao Calore.

La seconda azione principale di Shàofŭ HT-8 è quella di regolare il qi del Cuore nei casi sia di stagnazione che di carenza.  Il ristagno del qi nella regione del Cuore e del torace, trasmesso principalmente dal Fegato e dovuto a fattori emotivi, può presentarsi come dolore e oppressione al petto accompagnati da sospiri eccessivi, paura e persino globus hystericus, tutte indicazioni classicamente registrate per  questo punto.  Allo stesso modo, Shàofŭ HT-8 è indicato per una varietà di disturbi emotivi dovuti a carenza di Qi del Cuore.  Questo tipo di carenza, che spesso segue a forti shock emotivi o spavento, può dar luogo a palpitazioni, tristezza e preoccupazione (carenza di qi di Cuore e Polmone) o eccessiva paura (carenza di qi di Cuore e Cistifellea), nonché sospiri eccessivi che, sebbene più  comunemente a causa della stagnazione del qi può anche derivare da una carenza di qi.  Shàofŭ HT-8 è indicato per una varietà di disturbi del canale cardiaco tra cui dolore alla gola, rigidità della lingua, contrattura del gomito e dell'ascella, e soprattutto calore nei palmi e contrattura e dolore del mignolo.

HT-9 少沖  shào chōng  assalto dello shao yin

Sitrova sull'angolo mediale dell'unghia del migmolo.
Punto jing-pozzo, punto Legno.
Calma lo shen e purifica Calore, sottomette il Vento, apre gli orifizi, ripristina lo stato di coscienza, giova agli occhi e alla lingua.

Shàochōng HT-9 è punto jing-pozzo, quindi il punto terminale e più dinamico del canale del Cuore shaoyin (yin minore), da cui il nome.  Condivide con i punti jing-pozzo dei dodici canali tre caratteristiche principali.  In primo luogo è in grado di ripristinare la coscienza in caso di collasso, ad esempio da colpo di vento.  In secondo luogo, ha una forte azione sullo smaltimento del calore dall'estremità opposta del canale.  Il canale primario del Cuore ascende lungo l'esofago e si connette con i tessuti che circondano l'occhio, il canale divergente del Cuore sale lungo la gola e il canale di connessione luo del Cuore sale alla radice della lingua e dell'occhio.  Shàochõng HT-9 è efficace per eliminare il calore dalla parte superiore di tutti questi rami del canale del Cuore nella lingua (gonfiore e dolore), nella gola (ostruzione dolorosa e secchezza), nella bocca (calore) e negli occhi (arrossamento e dolore), oltre a poter dissipare il calore febbrile che disturba lo spirito e dà luogo ad agitazione e irrequietezza.  In terzo luogo il Classico delle Difficoltà afferma che i punti jing-pozzo trattano la "pienezza sotto il Cuore".  La regione "sotto il Cuore" si riferisce specificamente all'apice dell'epigastrio, ma molti dei punti jing-pozzo infatti trattano la stagnazione e la pienezza in tutta la regione del torace, e Shàochōng HT-9 è indicato per il dolore del Cuore, del torace e  regione costale laterale.
Mentre il suo uso clinico moderno enfatizza il trattamento di tali disturbi in eccesso, i testi classici danno uguale peso alla sua capacità di trattare la carenza di qi del Cuore.


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