Tre Hun e sette Po: manager della salute
LA RUBRICA DI WEN ZHONGYOU
NOTA
Il Maestro Wen Zhong You ha già scritto un articolo sui tre Hun e sette Po a cui si può attingere per ulteriori informazioni. Link Qui
Non fissarti solo sul referto medico! Il concetto dei "Tre Hun e Sette Po" lasciatoci dagli antichi è in realtà il "manager della salute invisibile" del corpo.
Menzionare i "Tre Hun e Sette Po" (三魂七魄) potrebbe farti pensare a scene di drammi storici in cui i taoisti disegnano talismani per richiamare gli spiriti, facendoti sembrare che sia una "superstizione feudale" misteriosa e astrusa. Ma se visto da una prospettiva moderna, i "Tre Hun e Sette Po" nella medicina taoista sono in realtà più simili a un "modello di salute antico" che descrive il sistema di interconnessione "spirito-organi" del corpo umano: legano le emozioni e la coscienza, che non possiamo vedere, a organi tangibili come Cuore, Fegato e Reni, dicendoci che la mancanza di energia, il sonno povero e le frequenti malattie potrebbero non essere solo problemi degli organi, ma anche un'incrinatura nella "collaborazione" tra "Hun e Po" e gli organi.
Prima punto: "Tre Hun e Sette Po" non sono "fantasmi", ma le "squadre funzionali" del corpo.
Nella medicina taoista, "Hun" (魂) e "Po" (魄) non sono mai "spettri" separati dal corpo, ma piuttosto "manager invisibili" attaccati agli organi e responsabili di diverse funzioni fisiologiche. Facciamo un'analogia con il "mondo del lavoro moderno" per capirlo subito:
"Tre Hun": sono il "reparto strategico" che gestisce le "funzioni superiori", alimentato da "fegato, cuore, milza".
I "Tre Hun" si chiamano Tai Guang (胎光), Shuang Ling (爽灵) e You Jing (幽精). Sembrano misteriosi, ma in realtà hanno compiti molto chiari e sono completamente sostenuti da questi tre "capi organo": fegato, cuore e milza.
Hun Tai Guang: "Il comandante generale della vita", risiede nel cuore Tai Guang è come l'"Amministratore Delegato" (CEO) di un'azienda, responsabile del mantenimento delle attività vitali di base - ad esempio, senza che tu debba controllarlo deliberatamente, il cuore batte e la respirazione procede senza intoppi, tutto perché Tai Guang è "di guardia". Più il cuore è sano, più Tai Guang è energico; se si fanno sempre le ore piccole o ci si arrabbia senza motivo, il "livello di carica" del cuore è insufficiente, Tai Guang "se la prende comoda", e ti senti senza energie, con una cattiva carnagione, persino affaticato al minimo sforzo.
Hun Shuang Ling: "Il motore dell'intelligenza", risiede nel fegato Shuang Ling è il "reparto mentale" che gestisce il pensiero e le reazioni - ad esempio, quando al lavoro scrivi rapidamente una proposta, ricordi le cose senza fatica o trovi soluzioni ai problemi, è Shuang Ling che "gira". Il fegato è come la "batteria" di Shuang Ling: quando il sangue del fegato è sufficiente, Shuang Ling "corre" veloce; se si danneggia il fegato sempre facendo le ore piccole o bevendo alcol, il sangue del fegato non basta, Shuang Ling si "blocca", e diventi smemorato, lento a reagire, persino con la mente "confusa" senza aver fatto nulla.
Hun You Jing: "Il regolatore emotivo", risiede nella milza You Jing è l'"addetto al benessere psicologico" che gestisce le emozioni e la riproduzione - ad esempio, quando sei di buon umore mangi con appetito o riesci a vedere il lato positivo delle cose, è You Jing che "mantiene la stabilità"; se hai una delusione amorosa o sei stressato, You Jing "si sente offeso" e coinvolge la milza, facendoti perdere l'appetito, causando indigestione, persino irregolarità mestruali nelle donne o mancanza di energie negli uomini. In realtà, sono tutti segnali che You Jing e la milza "hanno litigato".
"Sette Po": il "reparto logistico" che gestisce le "funzioni di base", sostenuto da "polmoni e reni"
I "Sette Po" si chiamano Shi Gou (尸狗), Fu Shi (伏矢), Que Yin (雀阴), Tun Zei (吞贼), Fei Du (非毒), Chu Hui (除秽) e Chou Fei (臭肺). I nomi sono un po' strani, ma svolgono lavori "molto pratici", supportati principalmente da questi due "ministri dei servizi": polmoni e reni.
Ad esempio, "Po Tun Zei" è responsabile di "catturare i germi" di notte (equivalente al sistema immunitario che lavora durante il sonno), "Po Chou Fei" gestisce il ritmo respiratorio, "Po Chu Hui" gestisce lo smaltimento dei rifiuti metabolici (come urinare, defecare) - queste sono tutte "funzioni automatiche" di cui non devi preoccuparti. Più forti sono polmoni e reni, più i Sette Po sono diligenti; se i polmoni sono deboli con tosse frequente o i reni sono deboli con minzione notturna frequente, i Sette Po "si prendono comodo", dormirai male, ti ammalerai facilmente, avrai un metabolismo scarso, persino stitichezza e pelle secca nonostante beva molta acqua.
Punto cruciale: "Hun e Po che volano via e si disperdono" (魂飞魄散) non è per spaventare, sono gli organi che "chiedono aiuto".
Il detto taoista "Se gli Hun volano via e i Po si disperdono, la persona si ammala" è in realtà un promemoria sanitario molto concreto: quando compaiono questi sintomi, non è perché "hai incontrato un fantasma", ma perché la "collaborazione" tra "Hun e Po" e gli organi ha problemi:
Insonnia frequente, sogni agitati, sogni confusi non appena chiudi gli occhi, ti svegli più stanco: potrebbe essere che l'"Hun Shuang Ling" non riposa bene, perché il sangue del fegato è insufficiente (di notte il fegato deve "ricostituire il sangue", stare svegli fino a tardi impedisce al sangue del fegato di "reintegrarsi").
Nessun appetito, nessun gusto per il cibo, sempre irritabile: potrebbe essere che l'"Hun You Jing" è turbato e coinvolge la milza (molto stress o preoccupazioni possono "legare" la milza).
Prendersi un raffreddore al minimo colpo d'aria, minzione notturna frequente: potrebbe essere che il "Po Tun Zei" e il "Po Chu Hui" non hanno forza, perché polmoni e reni sono deboli (i polmoni gestiscono la resistenza, i reni il metabolismo).
In poche parole: lo stato degli "Hun e Po" è il "barometro" delle funzioni degli organi - non puoi vedere l'"Hun", ma puoi percepirlo attraverso la "mancanza di energia, il sonno povero"; non puoi toccare il "Po", ma puoi accorgertene attraverso il "ammalarsi facilmente, metabolismo scarso".
Niente "talismani"! 3 metodi moderni per nutrire i Tre Hun e Sette Po, proteggere gli organi.
La medicina taoista non dice mai che "nutrire Hun e Po" richieda "diventare immortali", ma sottolinea invece "rimanere con i piedi per terra" - mangiare bene, dormire bene, evitare di rimuginare troppo sono i modi migliori per nutrire Hun e Po e proteggere gli organi. Questi 3 metodi, tutti possono farli:
1. Dormire bene il "sonno Zi-Wu" (sonno mezzanotte e mezzogiorno), per ricaricare gli "Hun" (soprattutto nutrire Tai Guang e Shuang Ling) Il "nutrimento" di cui gli "Hun" hanno più bisogno è il "riposo", specialmente durante l'ora "Zi" (23:00-1:00) e l'ora "Wu" (11:00-13:00):
· L'ora Zi è il momento in cui il fegato "ricostituisce il sangue", dormire profondamente in questo periodo ricarica completamente l'"Hun Shuang Ling", e il giorno dopo la mente non è confusa.
· L'ora Wu è il momento in cui il cuore "prende fiato", anche solo 20 minuti di sonno possono rinvigorire l'"Hun Tai Guang", evitando sonnolenza pomeridiana. Promemoria pratico: Non pensare che "stare svegli fino a tardi si possa recuperare", perdere le ore Zi e Wu è come perdere il "momento migliore per ricaricare" il telefono, anche ricaricando a lungo avrà una "carica virtuale".
2. Mangiare il "cibo giusto per gli organi", per sostenere i "Po" (con focus su polmoni e reni) I "Po" si nutrono di polmoni e reni, negli alimenti quotidiani ci sono già "ingredienti che nutrono i Po.
Nutrire i polmoni (aiuta "Po Tun Zei", "Po Chou Fei"): mangiare più cibi bianchi, come funghi tremella, pere, ravanelli bianchi, specialmente quando è secco in autunno/inverno, una zuppa di tremella e pera è più utile delle bevande.
Nutrire i reni (aiuta "Po Chu Hui"): mangiare più cibi neri, come fagioli neri, semi di sesamo neri, more, fare il latte di soia con fagioli neri al mattino, mangiare una manciata di semi di sesamo neri la sera, è più conveniente degli integratori. Promemoria pratico: Non mangiare sempre cibi molto piccanti o salati, "irritano" gli organi, impedendo ai "Po" di lavorare bene - è come dare al reparto logistico un mucchio di "ingredienti spazzatura", nemmeno la persona più diligente può preparare un buon pasto.
3. Ridurre il "logorío interiore" (内耗), non far "soffrire" gli "Hun" (proteggere l'Hun You Jing, stabilizzare la milza) L'"Hun You Jing" teme soprattutto "troppe preoccupazioni, emozioni confuse" - ad esempio, preoccuparsi sempre "oggi il capo ce l'ha con me?" o "e se domani non andrà bene?", questo "logorío interiore" rende l'Hun You Jing "irritabile", coinvolgendo poi la milza, facendoti perdere l'appetito e dormire male. Piccolo trucco pratico: ritagliati 10 minuti al giorno per "svuotare la mente" - ad esempio, guardare gli alberi dalla finestra, ascoltare rumore bianco, o scrivere le preoccupazioni su un foglio (va bene strapparlo dopo), equivale a "slegare" l'Hun You Jing, e anche la milza ne trarrà "beneficio".
Per concludere con una parola sincera:
I "Tre Hun e Sette Po" del Taoismo sono in sostanza una riassunto sapiente lasciataci dagli antichi sul "perché le persone si ammalano" - non dicono "bisogna credere nei fantasmi", ma ci ricordano: il corpo è un "tutto", non fissarti solo su "se il fegato non va bene prendi medicine, se i reni non vanno bene tonifica i reni", ma presta più attenzione allo "stato mentale" e alle "abitudini di vita".
Dopotutto, quando gli "Hun" sono energici e i "Po" sono diligenti, gli organi naturalmente lavoreranno bene; quando dormi bene, mangi bene e ti arrabbi meno, i "Tre Hun e Sette Po" ti aiuteranno silenziosamente a salvaguardare la salute - questa è la "saggezza per la salute" più concreta che gli antichi ci hanno lasciato.